Zuletzt aktualisiert · May 26, 2026 · unabhängig recherchiert, nie gesponsert.
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Ruou can ist der fermentierte Reiswein der Hochlandvölker Vietnams – er wird aus einem Tonkrug durch lange Bambusstrohhalme geteilt und ist eher ein Ritual als ein bloßes Getränk.

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"Ruou can" – wörtlich „Strohhalm-Wein“ – ist nichts, was man in einer Bar bestellt. Man begegnet ihm bei einer Hochzeit in einem Tay-Dorf in den Hügeln oberhalb von Ha Giang, bei einer Zeremonie in einem Ede-Langhaus im zentralen Hochland oder an einem gemeinschaftlichen Feuer in einem Hmong-Dorf nach der Ernte. Der Krug wird herumgereicht, die Strohhalme werden verteilt, und niemand trinkt allein.
Ruou can ist ein fermentierter Reiswein, der in Tonkrügen gebraut und gemeinschaftlich durch dünne Bambus- oder Rattan-Strohhalme konsumiert wird. Jede ethnische Gruppe – Tay, Thai, Hmong, Muong, Ede, Bahnar und andere – hat ihr eigenes Rezept, ihre eigene Fermentationstechnik und ihre eigenen Protokolle, wann und wie er geteilt wird. Der Alkoholgehalt ist typischerweise niedrig bis moderat, etwa zwischen 15 und 25 Prozent, abhängig von der Getreidemischung und der Fermentationszeit, wobei die Chargen der Dörfer variieren.
Der Name bezieht sich auf die Art des Trinkens, nicht auf den Wein selbst. „Can“ bedeutet Strohhalm oder Rohr. Der Krug steht auf dem Boden oder einem niedrigen Tisch; die Strohhalme ragen nach oben zu jedem, der sich um ihn versammelt hat.
Das Basisgetreide ist meist Klebreis – „gao nep“ –, obwohl manchmal Hirse, Mais oder Maniok ihn ersetzen oder ergänzen, je nachdem, was lokal wächst. Das Getreide wird gedämpft, zum Abkühlen ausgebreitet und dann mit einem trockenen Fermentationsstarter namens „men ruou“ vermischt. Dieser Starter ist die entscheidende Variable. Verschiedene Gemeinschaften verwenden unterschiedliche Kombinationen aus wilden Kräutern, Wurzeln und getrockneten Pflanzenteilen, die zu einem Pulver gemahlen oder zu kleinen Kuchen gepresst werden. Das genaue Rezept wird oft innerhalb der Familien weitergegeben und wie ein Betriebsgeheimnis behandelt.
Das beimpfte Getreide wird in einen unglasierten Tonkrug gefüllt, mit Bananenblättern oder einem Tonstopfen versiegelt und einige Tage bis mehrere Wochen lang fermentiert. Eine kürzere Fermentation ergibt etwas Leichteres und leicht Süßliches; eine längere Fermentation macht ihn trockener und stärker. Wenn der Krug geöffnet wird, wird Wasser – manchmal pur, manchmal mit Kräutern versetzt – über die Getreidemasse im Inneren gegossen, und die Flüssigkeit, die durch das Getreidebett sickert, ist das, was durch die Strohhalme nach oben gezogen wird.
Man kann den Krug mit mehr Wasser auffüllen, während der Pegel sinkt, was bedeutet, dass ein einziger Krug einen ganzen Abend lang reichen kann, da aufeinanderfolgende Runden das Getränk verdünnen und allmählich abschwächen.
Unter den Tay- und Thai-Gemeinschaften im nördlichen Hochland – insbesondere rund um Sapa, Ha Giang und Mai Chau – erscheint Ruou can bei jedem wichtigen Treffen: Hochzeiten, Beerdigungen, der neuen Reisernte und Tet-Feierlichkeiten. Die gastgebende Familie bereitet normalerweise mehrere Krüge vor, wobei einige für geehrte Gäste oder Älteste reserviert sind.
Die Trinkreihenfolge ist wichtig. Älteste und Gäste trinken zuerst. Der Gastgeber leitet oft die Reihenfolge, und eine Ablehnung bei direktem Angebot gilt als unhöflich – obwohl ein kleiner symbolischer Schluck immer akzeptabel ist, wenn man kein volles Glas möchte. Strohhalme werden ohne besondere Bedenken geteilt, was man wissen sollte, wenn man sich einem Kreis anschließt.
In Thai-Dörfern rund um Mai Chau brauen oft die Frauen den Wein, während die Männer die Zeremonie leiten, obwohl dies keine feste Regel ist und von Dorf zu Dorf variiert.

Foto von Anthony Tran auf Pexels
Im zentralen Hochland – rund um Buon Ma Thuot, Pleiku und Kon Tum – haben die Ede- und Bahnar-Völker ihre eigene Ruou-can-Kultur, die manchmal „ruou ghong“ (Krugwein) genannt wird. Hier sind die Krüge tendenziell größer und die Zeremonien aufwendiger. Ede-Langhäuser, in denen Großfamilien von zwanzig oder mehr Personen leben können, sind der natürliche Rahmen: Alle sitzen auf dem Boden um den Krug herum, die Strohhalme ragen nach außen.
Für die Ede spielt Ruou can eine formelle Rolle bei Ereignissen wie dem Bong-Fest, Einweihungszeremonien und Ritualen zur Streitbeilegung. Gemeinsames Trinken ist explizit ein Akt der Bindung und ein bezeugtes Versprechen – den Krug zu teilen bedeutet, Verantwortung zu teilen.
Die Bahnar fügen der Fermentationsmischung manchmal Honig oder Waldkräuter hinzu, was ihrer Version einen komplexeren, leicht bitteren Abgang verleiht.
Hmong-Gemeinschaften in Ha Giang und Lao Cai brauen Ruou can weniger zeremoniell und eher saisonal, gebunden an die Maisernte. Ihre Version verwendet oft Mais statt Reis, was ein trockeneres, erdigeres Getränk ergibt. Der Fermentationsstarter („men ngo“ in einigen Gemeinschaften) enthält spezifische Rinden- und Wurzelkombinationen, die sich von den Hefepräparaten der Tiefland-Vietnamesen unterscheiden.
Auf den Hmong-Neujahrsmärkten – die um die Zeit von Tet stattfinden – erscheinen gemeinschaftliche Krüge neben Essensständen und Musik, und Besucher werden regelmäßig zum Trinken eingeladen. Es kostet nichts oder erfordert gelegentlich einen kleinen Beitrag für die Familie, die es gebraut hat.

Foto von Anthony Tran auf Pexels
Wenn Sie durch das Hochland reisen und eingeladen werden, Ruou can zu trinken, sagen Sie ja. Die Strohhalme sind normalerweise vorgespült, und der Alkoholgehalt reicht aus, damit Sie sich willkommen fühlen, ohne dass Sie sofort umkippen – besonders in den ersten Runden, wenn der Krug am frischesten ist.
Was Sie wissen sollten: Die Trinkgeschwindigkeit ist in einigen Traditionen wichtig. Der Gastgeber achtet möglicherweise darauf, dass der Pegel um eine feste Markierung sinkt, bevor er Wasser nachfüllt; das ist seine Art, Ihre Portion zu bemessen. Zu langsames Trinken kann als Desinteresse ausgelegt werden; zu schnelles Trinken kann wettbewerbsorientiert wirken. Das Tempo der Person neben Ihnen anzupassen, ist der sicherste Ansatz.
Ruou can ist in Sapa, Buon Ma Thuot und Ha Giang in kulturellen Tourismuskontexten aufgetaucht – manchmal bei Gastfamilien oder Dorftouren für etwa 20.000–50.000 VND pro Person für eine gemeinschaftliche Sitzung. Diese Versionen sind authentisch genug, obwohl ihnen das Gewicht einer echten Zeremonie fehlt. Wenn Sie die Möglichkeit haben, an einer tatsächlichen Dorfveranstaltung teilzunehmen, ist das immer das bessere Erlebnis.
Ruou can eignet sich nicht gut als Souvenir – die Fermentation ist aktiv und die Krüge sind zerbrechlich. Einige Geschäfte in Hochlandstädten verkaufen versiegelte Versionen in kleinen Chargen in Keramikkrügen, aber was Sie in einem Laden kaufen, ist ein anderes Produkt als das, was Sie an der Quelle trinken. Trinken Sie es dort, wo es hergestellt wird.